| Por Nicole O’Leary, Redactora Jefe, FAITH Catholic

¿Por qué creer en la Presencia Real de Jesucristo en la Eucaristía?

Fundamentos bíblicos de las creencias eucarísticas de la Iglesia

Inspirada en la misión del Avivamiento Eucarístico Nacional, esta columna presenta una catequesis accesible sobre la Eucaristía para ayudar a los lectores a encontrarse con Jesús en el Santísimo Sacramento y convertirse en sus fieles testigos en el mundo.


Poco después de convertirse al catolicismo, la escritora estadounidense del siglo XX. Flannery O'Connor. asistió a una cena en la que otro invitado describió la Eucaristía como un símbolo “bastante bueno”. O'Connor recordó:

Entonces dije, con voz muy temblorosa: “Bueno, si es [sólo] un símbolo, al infierno con eso”. Ésa fue toda la defensa de la que fui capaz, pero ahora me doy cuenta de que eso es todo lo que podré decir al respecto, fuera de una historia, excepto que para mí es el centro de la existencia; todo el resto de la vida es prescindible.

Como O'Connor se dio cuenta más tarde, su enérgica respuesta era eminentemente lógica. La Eucaristía, cuando se entiende correctamente, se convierte en el eje sobre el que gira toda la vida de uno (y el universo mismo). Y no hay nada lógico en ordenar la propia vida en torno a un símbolo.

Pero esto plantea la pregunta: ¿Era cierto lo que O'Connor creía sobre la Eucaristía? Recordemos la radical afirmación católica: Después de que el sacerdote pronuncia las palabras de la consagración en la Misa, el pan y el vino, a pesar de conservar las apariencias de pan y vino, se convierten en el cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad de Jesucristo. Ésta es la doctrina de la transubstanciación. Esto es lo que creía Flannery O'Connor.

Las confesiones protestantes profesan diversas actitudes hacia la Eucaristía; algunas afirman una versión de la “Presencia Real” en la que Cristo está presente “espiritualmente” pero no corporalmente; otras, como el interlocutor de O'Connor, creen que la Eucaristía es sólo un símbolo de Cristo.

En esta columna, responderemos a la pregunta más importante: ¿Por qué afirman los católicos que Jesús está real y sustancialmente presente -no sólo espiritualmente- en la Eucaristía?

Para ello, examinaremos los fundamentos bíblicos de la doctrina de la Iglesia sobre la transubstanciación. Aunque apenas rozaremos la superficie, lo más importante es que la razón de la creencia de la Iglesia en la presencia real y sustancial de Jesús en la Eucaristía es que Jesús mismo quiso que lo creyéramos y lo enseñó con sus palabras y acciones.

Los discípulos le tomaron la palabra

Aproximadamente un año antes de pronunciar las conocidas palabras “Esto es mi cuerpo” en la Última Cena, Jesús predicó un sermón que sin duda pretendía ayudar a sus discípulos (y a nosotros) a dar sentido a la realidad de su presencia eucarística posterior. “Yo soy el pan de vida”, dijo a la multitud reunida en la sinagoga de Cafarnaúm (Jn 6,35). Cuando sus oyentes murmuraron con confusión e incredulidad, Jesús repitió:

“Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá eternamente, y el pan que yo daré es mi carne para la Vida del mundo” (Jn 6,51).

La multitud volvió a murmurar, pero Jesús no intentó apaciguarla sugiriendo que sólo hablaba metafóricamente. En lugar de eso, redobló la apuesta:

“Les aseguro que, si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tendrán Vida en ustedes. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene Vida eterna… Porque mi carne es la verdadera comida y mi sangre, la verdadera bebida” (Jn 6,53-55).

Es difícil para un lector moderno comprender lo aborrecibles que habrían sido estas palabras para el antiguo oído judío. Dios mismo había prohibido el consumo de sangre animal en múltiples ocasiones en la Ley de Moisés. Aparte de eso, ¡lo que Jesús pedía sonaba a canibalismo!

“¡Es duro este lenguaje!”, respondieron sus discípulos. “¿Quién puede escucharlo?” (Jn 6,60). Claramente lo tomaron al pie de la letra, por lo que éste habría sido el momento ideal para que Jesús controlara los daños. Pero en lugar de eso, permitió que un gran número de sus seguidores se alejaran de él (Jn 6,66). La aceptación de su mandamiento -“si no comen la carne del Hijo del hombre y no beben su sangre, no tendrán Vida en ustedes”- se había convertido en una condición del discipulado.

Jesús conocía a su público

Aunque pretendía que el Evangelio llegara a todos los rincones de la tierra, el ministerio de Jesús se desarrolló principalmente entre el pueblo judío. Muchas de sus palabras contienen referencias explícitamente judías que Jesús sabía que su audiencia entendería. Por lo tanto, escuchar con oído judío puede ayudarnos a discernir lo que Jesús pretendía que los oyentes dedujeran. Aunque cien columnas no bastarían para agotar este tema, podemos aprender mucho sobre el significado y la realidad de la Eucaristía examinando una sola costumbre judía: la fiesta de la Pascua.

La nueva Pascua

La Iglesia ha creído en la presencia real de Jesús en la Eucaristía durante 2.000 años porque sus primeros miembros eran judíos; por lo tanto, comprendían mucho más fácilmente el significado judío de las acciones de Jesús. Los discípulos presentes en la Última Cena habrían viajado a Jerusalén cada año en Pascua, la celebración anual de la liberación por Dios de su pueblo de la esclavitud en Egipto. Habrían presenciado el sacrificio de los corderos pascuales en el templo y estarían familiarizados con el ritual de la cena de Pascua.

Era el tiempo de la Pascua cuando Jesús reunió a sus discípulos en el Cenáculo el Jueves Santo. La comida que compartieron fue una cena pascual. Pero en lugar de un cordero, Jesús “tomó el pan” (Lc 22,19) y ofreció una explicación parecida, pero radicalmente diferente, a la típica lección que un padre judío habría dado a su familia como parte del ritual.

“Luego tomó el pan, dio gracias, lo partió y lo dio a sus discípulos, diciendo, ‘Esto es mi Cuerpo, que se entrega por ustedes’” (Lc 22,19).

Pocas dudas había en la mente de cualquiera de los discípulos de que Jesús, de alguna manera, pretendía ocupar el lugar del cordero inmaculado del sacrificio.

Pero, aún podríamos objetar, ¿estaría hablando sólo simbólicamente?

En primer lugar, es importante comprender que la observancia de la Pascua en la mente judía era mucho más que una “mirada retrospectiva” a acontecimientos pasados. También implicaba un “hacer presente” místico, pero sin embargo real, de esos acontecimientos. La Pascua no era sólo una celebración de la liberación por Dios de su pueblo de Egipto más de 13 siglos antes; era también la realización de su liberación aquí y ahora.

Si la celebración ritual de la Pascua original, instituida y ordenada por Dios mismo, era tan poderosa, ¿no lo sería aún más la celebración ritual de la nueva Pascua? Al fin y al cabo, las palabras del Dios encarnado, “Hagan esto en memoria mía” (Lc 22,19), eran una orden explícita de repetir sus actos. “En el futuro”, implicaban las palabras de Jesús, “la liberación de la esclavitud del pecado que yo cumpliré mañana en la cruz se hará realidad presente para ustedes siempre que cumplen este mandamiento”.

Notablemente, esa realidad presente sería sustancial, corpórea. Como cualquier judío antiguo habría sabido, el cordero de la Pascua no se mataba simplemente, sino que se comía. Así pues, para cumplir los requisitos de la Nueva Pascua, la familia de Dios también necesitaría consumir al Cordero. Y esto sólo sería posible si las palabras de Jesús un año antes en la sinagoga de Cafarnaúm –“mi carne es la verdadera comida y mi sangre, la verdadera bebida”- se hubieran hecho realidad.